Легенда про Дакша(а/у)
«Дакша»: раскройте легенду с профессиональным толкованием. Что значит миф про «Дакша», будь то героический эпос, космогоническая легенда или народное предание, представляет собой уникальное культурное наследие,
раскрывающее мировоззрение и традиции создавшего его народа. Это толкование не просто занимательная история, а глубокий символ, отражающий вечные истины о добре и зле, любви и предательстве, жизни и смерти. В наших материалах вы найдете не только оригинальные тексты сказаний, но и их детальный анализ,
исторический контекст и современную интерпретацию.
Мы поможем расшифровать героев, связанные с этим рассказом: от бытовых ассоциаций до архетипических символов. Узнайте, как интерпретировать персонажа и действия из этого сказания про Дакша.
Миф/легенда про Дакша(а/у)
Дакша
Дакша (др.-инд. Dáksa, собственно «ловкий», «способный»), в ведийской и индуистской мифологии божество класса адитьев. Как имя бога встречается в «Ригведе» менее десятка раз; это слово используется и как эпитет Агни и Сомы. Самой примечательной чертой Д. является то, что он рождён от Адити и он же родил Адити (РВ X 72, 4—5; ср. сходный парадокс в РВ X 5, 7; не-сущее и сущее — в лоне Адити при рождении Д., особенно в РВ III 27, 9; Агни и Д.). В «Шатапатха-брахмане» (II 4, 4, 2) Д. отождествляется с творцом Праджапати, а в «Ригведе» (VI 50, 2; VIII 63, 10) его называют отцом богов. С Д. связан ряд мифологических мотивов и сюжетов, в которых подчёркивается его участие в творении и его роль отца. Сам он считается седьмым сыном Брахмы (или Праджапати), родившимся из большого пальца правой ноги творца; женой Д. стала родившаяся из пальца левой ноги творца Вирини; отождествляемая с ночью и иногда называемая Дакши. У Д. и его жены было 50 (в некоторых источниках — 60) дочерей, из них 13 Д. отдал в жёны Кашьяпе, 27 — Соме, а 10 — богу справедливости Дхарме (иногда — Ману). Старшая дочь Д. Дити стала матерью дайтьев, вторая дочь Дану — матерью данавов, а третья Адити — матерью адитьев и, следовательно, самого Д. (ср. Шат.-бр. XI, Мбх. XII). Один из наиболее известных мифов излагает историю жертвоприношения Д. (ср. Мбх., Айт.-бр. III и др.): во искупление греха владыка созданий Д. на вершине горы Химават устраивает первое жертвоприношение, созвав всех богов, кроме Рудры (Шивы); разгневанный, Рудра пронзает жертву стрелой, и она превращается в созвездие Мригаширша — «голова антилопы»; Рудра нападает на сыновей Адити, наносит им увечья, в частности, он сносит голову Д.; найти её нигде не могут и приставляют Д. козлиную голову (ср. сходный мотив в связи с Праджапати, который, приняв облик козла, вступает в преступную связь со своей дочерью Рохини). В «Махабхарате» (XII) и в некоторых других источниках повествуется о том, как бог луны Сома взял себе в жёны 27 дочерей Д., но делил любовные утехи только с Рохини. Несмотря на неоднократные призывы Д. прекратить греховный образ жизни, Сома не внимал им. Тогда Д. проклял Сому и тот стал чахнуть; одновременно стали чахнуть растения и животные. Встревоженные, боги упросили Д. смилостивиться над Сомой. В «Хариванше» отмечен мотив превращения Вишну в Д. и сотворения им разных существ. При всей бесспорности связи ведийского Д. с послеведийским последний противостоит первому по той лёгкости, с которой он входит в разные сюжеты и в разные направления индуизма (шиваизм, вишнуизм). В связи с мотивом жертвоприношения Д. ср. Дакшина, как мзда за совершение жертвоприношения и как её персонификация в виде богини. Литература:Heesterman J. C., Reflections on the Significance of the dāksinā, «Indo-Iranian Journal», 1959,v. 3, p. 241—58; Bhattacharji S., The Indian Theogony, Camb., 1970.
Толкование сказания про Дакша — это не просто рассказ, а работа с культурой народностей. Изучая мифологические сюжеты, мы находим удивительные параллели между разными культурами и открываем универсальные истины, волновавшие человечество во все времена.
Миф о «Дакша» - эта древняя история продолжают вдохновлять писателей и художников, становятся основой для психологических теорий и помогают нам лучше понять самих себя. Дополните сюжет легенды, описав свое видение в комментариях.
Поделиться информацией о сне
Похожие легенды: